Réutiliser les archives sans les vider de leur sens
À la Gaîté Lyrique, la conférence « Trad-futurisme : l’avenir de la musique est-il hyper-local ? » a exploré comment les artistes contemporains réinvestissent les folklores locaux et les archives pour résister à l’uniformisation de l’industrie musicale mondiale.
Ces dernières semaines, la question de l’usage de l’archive dans les industries créatives me revient avec insistance. Cette conférence a eu le mérite de déplacer la question vers un autre terrain : celui de la musique, mais aussi de ses circulations et de ses récupérations, entre ancrage local et diffusion globale.
Autour de la table, trois artistes et chercheurs : Łukasz Warna-Wiesławski, journaliste musical, curateur et fondateur du label polonais Tańce, qui explore les liens entre musique électronique et traditions rurales polonaises ; Hmenou, producteur tunisien installé à Marseille, dont le travail fait dialoguer rythmes nord-africains, jungle et dubstep ; et NZIRIA, artiste non-binaire d’origine napolitaine, qui développe un projet de « hard neomelodico » mêlant chanson populaire du sud de l’Italie, gabber et récits LGBTQ+.
Tous ont pointé le même danger : celui d’une transformation des archives et du folklore en « tendance ». Autrement dit, le moment où la réactivation culturelle bascule dans la fétichisation.
Réappropriation culturelle, folklore et industries créatives
Ce qui frappait dans les échanges, c’est de constater qu’un même mouvement de réappropriation se jouait dans des contextes historiques et politiques très éloignés.
En Pologne, Łukasz Warna-Wiesławski rappelait que l’identité nationale a longtemps été définie par les élites. Face à cela, une nouvelle génération d’artistes et de chercheurs retourne aujourd’hui vers les archives, les racines paysannes et des formes populaires comme l’oberek afin de produire une modernité plus enracinée.
À Naples, NZIRIA décrivait au contraire un regain d’intérêt spectaculaire pour les cultures locales, porté notamment par la visibilité du film Gomorra (2008). Mais cette remise en lumière s’accompagne d’une «gentrification du folklore», où des formes culturelles vivantes sont reformattées pour devenir consommables, désirables et exportables.
Hmenou insistait enfin sur le cas tunisien. Depuis la révolution de 2011, de nombreux artistes ont cessé de considérer leur culture comme un patrimoine figé ou comme une marchandise à traduire pour l’Occident. Ils la travaillent désormais comme une matière vivante, adressée d’abord à eux-mêmes et à leur public local, sans chercher à en lisser les aspérités.
L’illusion de l’authenticité dans la musique contemporaine
Les intervenant·E·s ont permis de repenser la notion d’authenticité : iels rejetaient avec force l’idée d’une authenticité “prête à vendre”. L’industrie culturelle adore les produits présentés comme « authentiques », à condition qu’ils restent immédiatement lisibles pour des publics extérieurs occidentaux.
Or cette logique est bancale. Une musique peut être profondément ancrée dans une langue, un territoire, un rythme ou une mémoire collective, tout en étant traversée par des influences mondiales.
Elle est locale, mais jamais pure et toujours hybride. C’est précisément ce qui rend absurde tout fantasme d’ « authenticité » commerciale.
La fantaisie comme outil de survie
Un autre point intéressant de la discussion concernait la place de la fantaisie. Lorsque les traditions et les archives ont été fragmentées, effacées ou déformées par l’histoire, il ne s’agit pas seulement de restaurer le passé à l’identique, car l’artiste peut aussi inventer à partir de ces manques.
Cette fantaisie n’a rien d’une trahison, elle permet d’ouvrir des futurs possibles, comme imaginer ce que donnerait une rencontre entre un folklore polonais et le footwork de Chicago.
Ce n’est pas « folkloriser » une tradition : c’est refuser qu’elle reste assignée à la conservation ou à la nostalgie.
La perspective défendue pendant cette conférence est claire : la musique la plus forte n’est pas celle qui cherche à plaire partout, mais celle, hyper-locale, qui s’adresse d’abord à une communauté et qui accepte l’hybridité.
C’est cette densité qui peut ensuite lui permettre de s’imposer mondialement. C’est une victoire sur l’uniformisation.
Comme le soulignait Łukasz Warna-Wiesławski, « les sons les plus fermés restent parfois confidentiels, mais les formes hybrides peuvent atteindre une audience mondiale sans perdre leur charge propre ».
Mode, folklore et réappropriation culturelle
un rapprochement avec la mode que je n’ai pas pu m’empêcher de faire, car la mode n’est pas extérieure à cette question. Elle recycle en permanence des styles passés et des coupes anciennes, qu’elle recontextualise sans cesse.. Mais lorsqu’elle mobilise le folklore comme déguisement ou comme levier marketing, sans en saisir l’épaisseur historique, sociale ou politique, elle ne produit pas un hommage: elle active un mécanisme de réappropriation culturelle NÉGATIF (cf. l’affaire de l’Afro renommée en cloud bob par Vogue)
Conclusion
L’avenir de l’hyper-local n’a rien d’un repli identitaire. Il réside plutôt dans une contamination continue, dans une circulation complexe entre mémoire et usages contemporains.
Les archives ne sont pas des objets immobiles. Elles ont une dynamique temporelle, spatiale et politique. Elles peuvent nourrir la création la plus contemporaine, à condition de ne pas être réduites à un argument de vente.
Les archives ne devraient plus être traitées comme des reliques, mais comme des matières actives. Et c’est précisément là que commence le vrai travail de création.
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